Por qué algunos judíos celebran Purim un día después
Tipo: Lectura
Shushan Purim es el día en que los residentes de ciudades amuralladas, como Jerusalén, observan la festividad.
Por el Rabino PAUL STEINBERG
Entre todas las fiestas judías, Purim tiene la singular distinción de tener su fecha determinada por si una persona vive o no en una ciudad rodeada por un muro. La distinción se deriva de un pasaje de la Megillah (Libro de Ester):
“Pero los judíos de Shushan se reunieron los días 13 y 14 y así descansaron el día 15 y lo convirtieron en un día de fiesta y alegría. Es por eso que los judíos del pueblo que viven en pueblos sin muros observan el día 14 del mes Adar y lo convierten en un día alegre y festivo y como un día festivo y una ocasión para enviarse regalos unos a otros.”
-Esther 9:18-9
¿Quién celebra qué y cuándo?
La historia diferencia entre los judíos que vivieron y lucharon contra sus enemigos durante dos días dentro de la capital amurallada de Shushan y los que vivían en ciudades sin muros, donde sólo se necesitaba un día para someter al enemigo. Los rabinos determinaron que debíamos hacer la misma distinción al conmemorar el evento. En consecuencia, si una persona vive en una ciudad que ha sido amurallada desde los días de Josué (circa 1250 a.C.), como era Shushan, Purim se celebra el decimoquinto del mes de Adar, un día conocido como “Shushan Purim“.
Aquellos que viven en ciudades sin paredes celebran el día 14, el día conocido como simplemente “Purim“. Los sabios consideraron condicionar a Shushan Purim a si una ciudad estaba amurallada desde la época de Asuero (Ajashverosh, en hebreo); pero no deseaban honrar una ciudad persa sobre una en la Tierra de Israel, dado que Israel estaba en ruinas en el momento del milagro de Purim. Josué fue elegido porque, en el Libro del éxodo, es el general que comienza el esfuerzo por aniquilar a los descendientes del antepasado de Amán, Amalek.
Además, la época de Josué está relacionada con la conquista israelita de la Tierra de Israel, cuyo recuerdo refuerza el tema de la victoria judía de Purim. Para los judíos que han estado viviendo en la diáspora, la observancia de Shushan Purim ni siquiera es una consideración, porque no sabemos de ninguna ciudad en estos países que fueron amuralladas hace 3.000 años. Cualquiera que visite Jersualem, sin embargo, debe estar preparado para celebrar un alegre Shushan Purim.
Salto de las estaciones
Además de saber si estamos celebrando Purim en una ciudad amurallada, necesitamos saber si estamos experimentando o no un año bisiesto según el calendario hebreo. El calendario judío, a diferencia del calendario secular (gregoriano), sigue el ciclo lunar en lugar del solar. En un año de 12 meses, el calendario solar tiene 365 días y medio, mientras que el calendario lunar tiene 354 y un tercio de días (más de 11 días más de menos).
El dilema particular sobre esta discrepancia es que los días festivos están vinculados a sus respectivas estaciones. De acuerdo con el estatuto bíblico.” La pascua (Pésaj) debe ocurrir en primavera, Shavuot en verano, y Sukkot en otoño. La diferencia de 11 días, si no se tiene en cuenta, haría que estas fiestas cayeran 11 días antes cada año siguiente. Eventualmente, ocurrirían en la temporada opuesta.
Para asegurar que las festividades permanezcan en sus temporadas ordenadas, el calendario judío se ajustó ingeniosamente para adaptarse a la diferencia de 11 días entre los años lunares y solares. En el siglo IV a.C., Hillel II programó un mes extra al final del año bíblico, según sea necesario. El año bíblico comienza en primavera con Nissan (Exodus 12:1-2) y termina con Adar. Hillel II, en conjunto con el Sanedrín (Tribunal Supremo Judío) optó por repetir Adar (Adar I y Adar II) cada 3o, 6o, 8o, 11o, 14o, 17o y 19o durante un período de 19 años.
Este método se adapta a la discrepancia de 207 días que se suma entre el calendario lunar y solar cada 19 años. En siete de cada 19 años, un “mes bisiesto” de Adar II está incluido en el calendario judío.
Cuando se produce un año bisiesto, Purim se celebra en Adar II. Debido a que tanto Purim como la Pascua relatan una liberación del pueblo judío, el Talmud ve el vínculo estacional entre las dos fiestas y señala que debe ser preservado. En consecuencia, la tradición concluye que Adar II es el Adar “principal”, en el que observamos yahrzeits (aniversarios de muertes) y celebramos bar y bat mitzvahs (mandatos relacionados con los cumpleaños). Sin embargo, muchas de las observancias asociadas con la alegría tradicional de Adar también se practican en Adar I, para defender el principio rabínico que prohíbe “posponer el cumplimiento de los preceptos”. Incluso hay un Purim Katan (“pequeño Purim“) observado los días 14 y 15 de Adar 1, haciendo estos días en los que están prohibidas las cosas denotadas como tristes, como el ayuno.